[学说流派][转贴]内经阴阳学说的意与象 [复制链接]

内经阴阳学说的意与象
一、文化过程与阴阳学说之谜
二、阴阳学说立说之意——阴阳以定位，气变而生象
三、阴阳学说的意体之用
四、对气--阴阳的在认识
五、关于意象认识方法的讨论
一、文化过程与阴阳学说之谜
意象思维是公认的中医学学重要的思维方式。意，是无形的，为心之所存；象，是有形的，见乃谓之象。有形生于无形，象生于意，二者层次不同。意、象、言共同构成了古代认识论。今学者论及意象，多不加分析，混为一谈，并侧重于象，以至“唯象”，或等同于取类比象。要正确认识《内经》时代的阴阳学说，就要还原思路，用那个时代的认识论去分析，不明此，则阴阳学说对于我们就会成为永远的文化之谜。
1意、象文化创造过程与文化之谜
人类的文化创造，是意显现为象，象著明为言的过程。无论是“人类”还是“个人”，他们的创造历程，都是意→象→言；在此，意是体，象、言是用。人类总是先有了某种体验，或曰某种意，才去创造表达无形的意(体验)的、有形的象和言，使意(体验)得以显现，象、言是显现意体之用。《周易•系辞上》：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’”《周易折中》对意、象、言的关系作了详尽的论述：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也[1]。”
象是意(体验)的表达：“圣人立象以尽意。”言，是表达体验的另一种方式。严格地说，言是一种特殊的象，或者说，言是象的特例。
我们耳闻目睹的，是文化，是象、言。其中虽然有意(体验)，但文化或象、言不能尽意。而且，越是深邃的意，就越是不能表尽。任何伟大的文化创造者，都不会说自己的创造已经尽意；他们甚至常为自己的创造物末能尽意而抱憾终生。况且，无形的意或体验，虽可部分现为有形的文化或象、言，但它终究是无形的。于是，文化，或象、言，留下了；其中内涵的末尽的本意，或原始体验，却随着人们在时间之流中的“观象玩辞”，而逐渐消退了。这便是“存象忘意”，这便是人类历史上有那么多文化之谜的原因。谜，便是不能解其中之意的事物；谜面是象、言，即广义的文化；谜底是本意、或原始体验。
2消除历史与心理的双重迷障才能洞见中国文化的深邃意蕴
当我们追寻一种文化源头、探究文化的意蕴时，常常蔽于两重迷障。一种是“历史的”，一种是“心理的”。“历史的”迷障是“客观的”。对于支离破碎的出土文物和残缺不全的散篇乱简所造成的迷障，我们无能为力，除非有新的考古发现。“心里的”迷障却是“主观的”。人类都有固执于事物表层形态、拘泥于言、存心于象的顽固习惯。对此，古代先哲早已有所体会。故《中庸》曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”食而不知其味，表明在食与味之间存在着一道迷障。这源自人们对食的拘执。在食与味的隐喻中，食而不知其味的味，是指的“本然之味”。因此，这句话实际上应该是：食而不知其本然之味，因为大多数人都是自以为“食而知味”的。这里，“食而知味”的味，相当于“望文生义”的义。所知之“味”，所生之“义”，显然不是本味、本义。这是由于人们倾向于从自己的体验去知味、去生义，亦即将自己的体验，投射在“食”与“文”上。这种倾向，在自我强制式的接受西方文化统制的、甘愿拾一二百年前洋人之牙慧的近世学人，表现的尤为突出。以至于用某种体验所显现的文化之象，有意识或无意识地生硬规范古代中国的文化更是众所熟知的“路数”、“方法”。
只有清除了、消解了心理的迷障，才能通透表层形态，洞见中国文化的深邃意蕴。要做到这一点，最重要的前提是，避免用别种文化、尤其是西方文化的体验去投射、规范中国文化。然而这并非易事，因为我们的心灵中已充斥着西方文化观念；而对研究中国文化的西方人、以及西方化了的中国人而言，则更须脱胎换骨、洗心革面。否则，他们就永远不能洞见中国文化的真谛。
3对《内经》阴阳学说的存象忘意式解读是歧见纷呈的根本原因
人类总是把自己的体验投射为“现象”，包括文化现象和“纯粹客观的自然现象”上，因此，即使是“自然现象”，也只是表意之象。阴阳学说是古人对于世界认识的体验，阴阳应象，就是古人把这种体验投射到各种象上，从而表达这种体验。
《内经》中阴阳之象有天地、日月、静躁、气形、寒热、清浊、水火、男女、左右、内外、上下、去至、迟数、脏腑、表里、四时、昼夜等。“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”
其中所立之象不可谓不多，然而始终没有阴阳的定义，这对于习惯于从概念的定义出发思考问题的现代人多少感到遗憾，于是就要为阴阳下一个定义。然而所下的定义，其实就是一种或数种象的罗列，象虽多而终不能尽意，象的千变万化终于还是使这种“定义”是“不定”的。定象于阴阳无疑按图索骥，《周易折中》云：“爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变有不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。盖存象忘意之由也。”
唯物质论者在这里寻找阴阳物质，哲学家在这里发现了辩证法，生物医学认为阴阳是物质与功能。笔者并不反对寻找各种现象的物质基础，不反对哲学的指导作用，不反对探讨物质与功能的关系，但是，阴阳学说在这里被研究者们搞得支离破碎，失去了其立说的本意。用某种意，或者说是某种现代理论，有意识或无意识地生硬规范阴阳之象后，便大声宣布阴阳学说是某种理论，或者冠以“朴素的某理论”，如此，阴阳学说被替换成了现代理论，只剩下“象、言”的层面上的符号而已。阴阳之象只是沦为某种现代理论的注脚。“象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。”存象忘意式的研究，则所存之象乃非阴阳之象，也就是说这些研究对于他们各自的领域是有意义的，但与完整的理解、把握阴阳学说并无大益。
定象与阴阳，于是有存象忘意之患。如《素问•阴阳应象大论》云：“阴静阳躁”。如果拘泥于象，以躁为阳，静为阴，则《灵枢•小针解》云：“所谓五脏之气，已绝于内者，脉口气内绝不至，反取其外之病处与阳经之合，有留针以致阳气，阳气至则内重竭，重竭则死矣，其死也，无气以动，故静。所谓五脏之气已绝于外者，脉口气外绝不至，反取其四末之腧，有留针以致其阴气，阴气至则阳气反入，入则逆，逆则死矣，其死也，阴气有余，故躁。”这里，阴气有余故躁，阳气至反静。
再如《素问•阴阳应象大论》云：“阳胜则热，阴胜则寒。”若以热为阳，寒为阴，则《灵枢•调经论》云：“血并于阳，气并于阴，乃为炅中。”这里，气并于阴，则阴气盛，乃为炅中。《灵枢•卫气》：“凡候此者，下虚则厥，下盛则热，上虚则眩，上盛则热痛。故实者绝而止之，虚者引而起之。”上为阳，下为阴，然而上盛、下盛皆可以为热。
正是人们迷惑于千变万化的象，才不能洞彻意。要想通透阴阳之意，就必须“忘象”。惟其如此才能去除心灵的遮蔽，洞明阴阳之道。忘象以求其意，义斯见矣。
象，一种动物，曾广泛分布于中原一带，后因气候和人类活动的原因向南退至云南，曹冲称象的故事可以为一证。象在中原地区的绝迹，使得人们只能通过“想象”来认识这种动物，盲人摸象的故事或许可以帮助我们想象一下“想象”的荒唐。有趣的是按图索骥的故事与此竟有异曲同工之妙，此见象、言是多么的不可靠。无独有偶，帛书周易中“象”字作“马”。按图以索骥找到的不是千里马而是蟾蜍，泥象以求阴阳找到的是什么呢？
阴阳之象很多，尤不能尽其意。同时为研究者们用他们自己的体验去规范阴阳之象提供机会。所谓“仁者见仁，智者见智”，而不去体会古人立说之意。一定意义上说阴阳学说的现代研究，研究的不是中医的阴阳学说，只是系统论，或物质论，或辩证法。这些成果使人们更了解了什么是系统论、唯物论、辩证法，阴阳学说反倒成了这些理论的注脚，被分解的支离破碎。
阴阳立说究竟是何意？这个意如此难以把握，以至于张景岳在对阴阳进行了大量的论述后还是说“医者，意也”。让我们难以洞彻玄机。人们对阴阳之象总是通过“以意和之”认识的，问题是这个意不应该是一己之意，或者某种强势理论之意。

太抽象了,抽象得无法应用,阴阳是世界之本,那么现代物理学你承认么?